À mesure que les gens deviennent de plus en plus dépendants de la technologie et des formes de socialisation en ligne, ils ont le sentiment d’être plus déconnectés les uns des autres que jamais.

Partout au Canada, des communautés autochtones font revivre des cérémonies qui ont presque disparu en raison de la colonisation. Le Rendez-vous métis est l’un de ces rassemblements et constitue l’un des événements les plus importants pour permettre aux Métis de renouer avec leur culture et de participer à des activités et à des démonstrations traditionnelles qui témoignent du riche patrimoine culturel de la Nation métisse.

Les visions du monde, les façons de savoir et les traditions autochtones ont toujours été exprimées à travers de l’art, enraciné dans les fondations de la pierre, du bois, des peaux, de l’argile et des perles. Depuis des générations, les artistes autochtones sont les gardiens de traditions sacrées, même à des époques où des systèmes d’oppression ont tenté de les effacer.

Alors que les communautés autochtones cherchent à investir dans l’avenir, elles se tournent vers les véritables artisans du changement de demain : les jeunes autochtones. Partout au Canada, il existe un besoin de programmes ancrés culturellement afin de soutenir les jeunes dans leur participation aux cérémonies, au leadership et à l’apprentissage culturel, dans le but de perpétuer les traditions sacrées.

Les Métis ont laissé leur empreinte sur ce territoire grâce à une histoire riche, des traditions vibrantes et un patrimoine coloré. En 2003, la Cour suprême du Canada a officiellement reconnu les Métis comme l’un des trois peuples autochtones distincts du Canada. Bien que cette décision ait renforcé...

Le rassemblement est une pratique sacrée dans les cultures autochtones. Il s’agit d’un moment de renouveau traditionnel, de liens communautaires, de partage des connaissances et de célébration. Toutefois, en raison des effets de la colonisation, il devient de plus en plus difficile, dans la vie métisse contemporaine, pour les membres des communautés de se rassembler.

De nombreux peuples autochtones vivent une déconnexion émotionnelle, spirituelle et physique de leur culture, de la terre et de leurs communautés. La colonisation et le système des pensionnats ont délibérément mis en place des politiques visant l’effacement culturel, entraînant des générations de personnes et de familles autochtones traumatisées.

Les effets du système des pensionnats et des écoles de jour continuent de se transmettre de génération en génération. Les traumatismes intergénérationnels et la séparation forcée de la culture autochtone ont laissé de nombreuses personnes déconnectées de leur identité autochtone, de leur langue et de leurs enseignements traditionnels.

La honte et la peur laissent souvent les victimes d’abus sexuels silencieuses, traumatisées et sans soutien. Chez les victimes masculines, ces sentiments sont souvent aggravés par la croyance sociale selon laquelle les abus subis durant l’enfance par les garçons n’existeraient pas. Cela est particulièrement vrai...

La réconciliation est un parcours complexe et nuancé qui nécessite de la vulnérabilité, de l'humilité et du pardon. Les relations entre les peuples autochtones et l'Église catholique peuvent s'avérer particulièrement difficiles, car l'histoire entre les deux parties est chargée de douleur et nécessite des étapes lentes et délicates pour parvenir à une relation plus saine.