Pour de nombreux peuples autochtones vivant dans les centres urbains, il est difficile de trouver des espaces et des groupes où ils se sentent en sécurité et à l'aise pour partager leurs expériences vécues et leurs traumatismes.

Les défis systémiques, tels que l'accès limité aux ressources et les obstacles liés au transport et à la garde d'enfants, rendent la navigation dans les systèmes éducatifs difficile pour de nombreuses familles autochtones. Cela peut être pratiquement impossible pour les familles confrontées à des traumatismes intergénérationnels.

Malgré l'engagement du Canada envers les appels à l'action de la Commission de vérité et réconciliation, de nombreux nouveaux arrivants au pays, ainsi que les communautés ethnoculturelles, continuent d'avoir une connaissance limitée de l'histoire, des cultures et des expériences vécues des peuples autochtones.

Aucun enfant ne devrait se voir refuser des opportunités éducatives en raison d’obstacles financiers ou systémiques. Pourtant, les enfants autochtones, comme les élèves d’Oskāyak en Saskatchewan, connaissent trop bien ce que c'est que de ne pas pouvoir profiter d'opportunités qui nécessitent des déplacements.

Le chemin vers le bien-être physique et mental des peuples autochtones est depuis longtemps fragmenté. Cette réalité touche particulièrement les membres de la communauté niitsitapi vivant à Lethbridge et dans les environs, en Alberta, qui sont sans abri ou aux prises avec des dépendances.

Guider les jeunes Autochtones dans le développement de compétences liées à leur culture traditionnelle par l’apprentissage pratique est la plus ancienne forme de transmission du savoir au sein des communautés autochtones.

Depuis des générations, les membres de la Première Nation de Frog Lake, en Alberta, transmettent leur histoire, leur langue et leurs enseignements par des récits racontés, chantés et partagés autour des feux et au sein des foyers familiaux.

Les expériences et les récits partagés par les survivants des pensionnats autochtones du Canada ont ouvert la voie à la « réconciliation » telle que nous la connaissons aujourd’hui.

Depuis près de deux siècles, la communauté de Saint-Laurent, au Manitoba, tisse son identité à travers la foi catholique et l’héritage métis. Cette communauté, bien enracinée dans la région, est sacrée pour son peuple.

Aucune action unique ne peut effacer la douleur ressentie par les survivants des pensionnats autochtones. Aucun laps de temps ne peut apaiser les familles dont un enfant n’est jamais revenu à la maison.