Il faut toute une communauté pour élever un enfant. Le mode de vie, les visions du monde, la langue et les valeurs culturelles façonnent l’identité. Pour les jeunes marginalisés, particulièrement les enfants autochtones placés en famille d’accueil, le fait de vivre loin de leurs territoires traditionnels et d’être séparés de leurs pratiques traditionnelles les a laissés sans repères et à risque de perdre leur identité culturelle.
Pendant des générations, les enfants autochtones ont été séparés de force de leurs communautés par des politiques dont l’objectif même était d’effacer l’identité culturelle autochtone. Aujourd’hui, en Colombie-Britannique, les enfants autochtones représentent 60 % des enfants placés en famille d’accueil dans le cadre du système de protection de l’enfance, ce qui les éloigne de leur famille, de leur communauté et de leur culture.
En 1984, les Premières Nations Tla-o-qui-aht étaient florissantes malgré des générations d’oppression coloniale. Plus de la moitié de la communauté parlait couramment sa langue traditionnelle, et des pratiques culturelles telles que la sculpture de canots demeuraient un art bien vivant.
Il n’est plus à démontrer que les peuples autochtones et leurs cultures ont subi de graves préjudices sous les politiques coloniales pendant des siècles. Aujourd’hui, de nombreuses personnes demeurent déconnectées de leur langue, de leur culture et de leur identité en raison des effets persistants des traumatismes intergénérationnels, du système des pensionnats et de la rafle des années 1960.
Depuis 1993, les peuples Mi’gmaq qui vivent dans ce qui est aujourd’hui connu sous le nom de Québec revitalisent l’une de leurs célébrations culturelles les plus importantes, le Listuguj Powwow. Aujourd’hui, il s’agit de l’un des plus grands rassemblements autochtones du Canada atlantique, réunissant des gens de partout au pays pour célébrer les traditions, la langue et la fierté communautaire Mi’gmaq par la danse, le tambour et l’art.
Les cours d’eau qui se jetaient dans la mer et les créatures qui vivaient sous les vagues constituent une source de vie pour les communautés Salish de la Côte depuis leurs origines. La relation entre les Salish de la Côte et l’eau a façonné leur culture, leurs traditions et leurs pratiques.
Les jeunes sont au cœur de la construction et de la transmission d’une identité culturelle forte et d’un sentiment de fierté. L’enseignement des savoirs traditionnels dès le plus jeune âge permet de transmettre de génération en génération la riche étoffe de nombreuses cultures diverses.
Le rôle des femmes autochtones dans les communautés cries est sacré, honoré et essentiel à l’harmonie d’une Nation. Pendant des générations, les femmes et les jeunes filles autochtones ont prêté leur voix en tant que chanteuses d’accompagnement afin de transmettre le nêhiyawêwin (langue Crie).
Pendant des siècles, les politiques coloniales ont réprimé les cérémonies, les traditions, les langues et les récits des peuples autochtones. Toutefois, au cours des dernières décennies, on a assisté à une réappropriation des pratiques culturelles et à des efforts visant à revitaliser les traditions en leur donnant une touche moderne.
La guérison spirituelle et physique est un processus profondément enraciné dans des pratiques culturelles sacrées, qui dépend de l’individualité de chaque personne et qui varie selon les expériences vécues.
